¿Existe sólo una manera de vivir una “Buena Vida”?



¿Hay un sólo camino? ¿Tenemos los conceptos correctos? ¿Qué es al final una “buena vida”? ¿Cómo es que hay personas que son más altruistas que otras aunque al observar sus vidas y trayectorias no lo parecería? ¿Las relaciones de pareja son para fusionarse con el cuento de la media naranja o crecer a la par e impulsarse?

El primero es lo que podría llamarse el modelo de desarrollo “Rendirse a sí mismo”. De acuerdo con este modelo, el tipo de felicidad más bajo es satisfacer sus necesidades básicas de alimentos y salud. Luego está el logro: el placer que obtenemos del éxito ganado y reconocido. Luego está la generación, el placer que obtenemos de la expresión creativa y que tiene un gran impacto positivo en el mundo. Finalmente, el tipo de felicidad más elevado y más noble es la rendición total y la satisfacción resplandeciente que obtenemos cuando ponemos todo nuestro ser hacia alguna noble causa.

El segundo modelo podríamos llamar el modelo “Totalmente Humano”. En esta tendencia, el enfoque está en ayudar a encontrar tu propio camino único hacia la realización. La jerarquía no está organizada desde la menos noble hasta la más noble, sino que es una jerarquía de prepotencia. De acuerdo con este modelo, nuestras necesidades más importantes son comida, refugio y seguridad. Sin estas necesidades más básicas, la gente ni siquiera tiene la oportunidad de crecer como humano. Estas necesidades más preponderantes incluyen la falta de inestabilidad ambiental y el caos en el medio ambiente, así como la falta de abuso físico, emocional o sexual por parte de seres queridos de confianza. Una vez que se satisfacen esas necesidades, es importante satisfacer nuestras necesidades de amor, que incluyen un sentido de pertenencia y conexión con los demás.

La famosa jerarquía de necesidades de Abraham Maslow, así como las teorías del psicólogo humanista Carl Rogers han dado origen a este tipo de modelos que ya no encajan en el concepto inicial de Psicología Humanista.

Sin embargo, si estas necesidades se cumplen, surge entonces una imagen diferente. Hay personas que se sienten amadas y que pueden amar, que se sienten seguras y protegidas, y que se sienten respetadas y que se respetan a sí mismas. Si estudias a estas personas y preguntas qué las motiva, te encuentras en otro nivel/reino. Este reino/nivel es lo que se le conoce como transhumanista, es decir, aquello que motiva, gratifica y activa a la persona afortunada, desarrollada, es decir, ya auto realizada. Estas personas están motivadas por algo más allá de las necesidades básicas.

El mayor énfasis en la psicología humanista se basa en las suposiciones con respecto a las "necesidades superiores" ... ¿Estas necesidades humanas más elevadas son ... biológicas?, y yo hablo aquí del amor, la necesidad del amor, la amistad, la dignidad, la autoestima, el respeto por la individualidad, por la auto realización, etc.

El punto de partida, en este reino transhumanista, viene cuando responden el siguiente tipo de preguntas: "¿Cuáles son los momentos que te dan ... la mayor satisfacción? ... ¿Cuáles son los momentos de recompensa que hacen que tu trabajo y tu vida valgan la pena?

“Las respuestas a esas preguntas fueron en términos de verdades fundamentales ... Por ejemplo, verdad, bondad, belleza ... y así sucesivamente. Lo que esto significa es que este tercer modelo, impulsado por la psicología humanista está dando lugar a una cuarta "psicología transhumanista" que se ocupa de experiencias trascendentes y valores trascendentes. El ser humano completamente desarrollado (y muy afortunado) que trabaja en las mejores condiciones tiende a estar motivado por valores que trascienden su ser.

Ya no son egoístas en el viejo sentido de ese término. La belleza no está dentro de la piel ni la justicia o el orden. Difícilmente se puede clasificar estos deseos como egoístas en el sentido de que podría ser mi deseo de alimento. Mi satisfacción con lograr o permitir la justicia no está dentro de mi propia piel ... Es igualmente exterior e interior: por lo tanto, ha trascendido las limitaciones geográficas del yo. Por lo tanto, uno comienza a hablar sobre la psicología transhumanista

En la enseñanza de la Psicología Positiva el objetivo no es elegir para un alumno cómo se ve una vida digna de ser vivida, sino que el alumno experimente y vea qué funciona para él, de acuerdo con su propio estilo. Mientras no cause daños a sí mismo ni a los demás, ¿a quién voy a escoger como una vida digna de ser vivida?

Pero hay algo aún más oscuro que está sucediendo aquí, y esa es la idea de que cuando no estamos ayudando a otros, por defecto somos egoístas y codiciosos. Parecería que nuestra cultura tiene hoy tanto "tabú de egoísmo" como lo hizo cuando Erich Fromm escribió este pasaje en su artículo clásico "Egoísmo y amor propio":

"Las personas son sus propios conductores de su esclavitud; en lugar de ser los esclavos de un maestro que esta fuera de sí mismos, han puesto al maestro adentro. Este maestro es duro y cruel. Él no les da un momento de descanso, les prohíbe el disfrute de cualquier placer, no les permite hacer lo que quieren. Si lo hacen, lo hacen furtivamente y a expensas de una conciencia culpable. Incluso la búsqueda del placer es tan obligatoria como el trabajo. No los aleja de la inquietud continua que impregna sus vidas. En su mayor parte, ni siquiera son conscientes de esto ".

No todo lo que parece "ayudar" es saludable, y no todo lo que parece "egoísta" no es saludable.

De hecho, mis colegas y yo hemos estado investigando las implicaciones de las diferencias individuales tanto en el altruismo patológico (la necesidad de dar de una manera que causa daño a uno mismo y/o a otros) como al egoísmo saludable (participar en el cuidado personal sin dañar a los demás). Los datos recién están empezando a llegar, y habrá mucho más de este tema más adelante, pero hasta ahora estamos viendo que hay serias consecuencias de desarrollo poco saludables al crecer constantemente, y se dice que debe dejar de lado sus propias necesidades. y "rendirse" a los demás. De hecho, estamos encontrando algunas implicaciones clínicas sorprendentes, en que los altos niveles de altruismo patológico predicen cosas como la depresión y las formas bastante vulnerables de narcisismo muy fuertemente, mientras que el egoísmo saludable está prediciendo una amplia gama de variables relacionadas con el crecimiento, incluidas las relaciones sociales positivas y un mayor significado y propósito en la vida.

Finalmente, llegamos al último punto de David Brooks (columnista del NY Times) sobre las relaciones románticas. En su último libro, Finkel sitúa su trabajo extenso y bien documentado sobre las relaciones dentro del modelo de crecimiento mutuo de amor romántico de Maslow, que establece que una unión ideal es aquella en la que ambos integrantes se ayudan mutuamente a convertirse en la mejor versión de sí mismos (según su estilo propio). Esto choca con Brooks como una "concepción fría y desapegada del matrimonio". En cambio, Brooks defiende una fusión completa "en una sola unidad llamada matrimonio".

Esto puede sonar agradable en la superficie, pero empíricamente este acercamiento al romance ha demostrado ser desastroso. Esto lleva a todo tipo de problemas de codependencia, resentimientos potenciales e incluso a veces traumas. Si bien es cierto que las relaciones románticas tienen el extraordinario poder de expandir nuestro ser, esto no es lo mismo que fusionarnos a nosotros mismos.

Robert Vallerand y sus colegas han demostrado de manera bastante convincente que aquellos que cambian en las relaciones románticas de forma que favorezcan el crecimiento y la salud son precisamente aquellos que se comprometen en relaciones que permiten al individuo permanecer comprometido en otras esferas de la vida (por ejemplo, amigos, familia, pasatiempos) fuera de la relación. Esto también es consistente con la noción de que la "mascara de roles", en la cual la identidad de una persona se basa completamente en un rol específico (por ejemplo, ayudar a otros) reemplazando todos los otros roles, prepara el escenario para el abandono del rol o el desprendimiento de otras cosas que hacen la vida digna de ser vivida. Lo mismo se aplica al yo. El autodescubrimiento conducirá naturalmente al abandono de uno mismo, que no es un estado de cosas saludable para uno mismo o para el mundo.

Como hemos visto, las tendencias al desapego y a la necesidad de identificación y a las interrelaciones profundas con otra persona pueden coexistir en personas sanas. El hecho es que las personas autorrealizadas son a la vez las más individualistas y altruistas, más sociables y amantes de todos los seres humanos.

El hecho de que tengamos en nuestra cultura estas cualidades en extremos opuestos de un continuo único es aparentemente un error que ahora debe corregirse. Estas cualidades van juntas y la dicotomía se resuelve en las personas autorrealizadas.

Encontramos en estos sujetos un egoísmo sano, un gran respeto por sí mismos, una falta de inclinación a hacer sacrificios sin una buena razón.

Lo que vemos en la relación de amor es una fusión de gran capacidad de amar y, al mismo tiempo, gran respeto por el otro y gran respeto por uno mismo. Esto se muestra en el hecho de que estas personas no pueden decirse en el sentido ordinario de la palabra que se necesitan mutuamente como lo hacen los amantes comunes. Pueden estar muy juntos y aun así separarse cuando sea necesario sin colapsar. No se invaden, ni tienen ganchos ni anclas de ningún tipo. Uno tiene la sensación definitiva de que se disfrutan enormemente, pero tomarían filosóficamente una larga separación o muerte, es decir, se mantendrían fuertes. A lo largo de los amores más intensos y extáticos, estas personas se mantienen a sí mismas y permanecen finalmente como amos de sí mismos también, viviendo según sus propios estándares a pesar de disfrutarse mutuamente e intensamente.

Fuente = Adaptado de Scientific American, Mind (Enero 2018)


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