El Dr. Everett Worthington, profesor emérito de la Commonwealth de la Virginia Commonwealth University es el Principal Investigador Mundial del Perdón.
¿Cómo define usted personalmente el perdón?
Hay dos tipos separados de perdón. El primer tipo, el perdón decisional, es una decisión de tratar a la otra persona como una persona que tiene un valor y además es valiosa. Las personas pueden tomar una decisión sincera de tratar a la otra persona de manera diferente y seguir sintiéndose amargadas, resentidas, hostiles, llenas de odio, enojadas o temerosas de ser lastimadas nuevamente.
Esto es una falta de perdón emocional, lo que sugiere que hay un segundo tipo de perdón: el perdón emocional. Este es el reemplazo gradual de esas emociones implacables hasta que uno ha eliminado todo lo negativo a través de la empatía, la simpatía, la compasión o el amor. Si la persona que nos hizo daño es un extraño (es decir, alguien que nos robó) o alguien con quien no queremos seguir interactuando (por ejemplo, un ex cónyuge que se mudó a Alaska), deshacerse de las emociones negativas se considera un completo perdón emocional. Cuando el otro es un otro con un valor y valioso (por ejemplo, un compañero, un amigo o un miembro de la familia), por lo general seguimos agregando emociones positivas hasta que alcanzamos una emoción neta positiva hacia ellos.
¿Cómo puede el practicar el perdón ayudarnos a vivir más resilientemente?
El perdón a menudo es difícil, y cuando somos probados y nos enfrentamos al desafío, nos fortalece. Ese fortalecimiento nos ayuda a recuperarnos de desastres y traumas. El perdón puede ayudarnos a ser más resilientes.
¿Cuáles son algunas maneras en que podemos cultivar el perdón cuando enfrentamos dificultades?
Podemos tener ganas de tomar la decisión de actuar de manera diferente hacia el agresor. A menudo, esta decisión está motivada por la religión o simplemente por querer hacer algo que contribuya a la paz entre el delincuente y nosotros. Pero el perdón emocional suele ser más difícil. Se trata de pasar tiempo tratando de empatizar, simpatizar, experimentar compasión o incluso amar a la persona que nos hizo daño. No necesariamente queremos hacer eso, especialmente poco después de haber sido heridos.
Pero podemos hacer varias cosas para avanzar hacia esto.
Podemos leer un libro sobre perdonar con nuestro agresor específicamente en mente, ver una película con un tema de perdón (piense en Los Miserables) con el delincuente en mente, trabajar a través de un libro de trabajo de perdón REACH basado en evidencias (que se puede descargar sin costo en www.evworthington-forgiveness.com), participar en un grupo o, si es religioso, orar por el bienestar de la persona que lo lastimó. Todos estos tienen alguna evidencia que apoya su eficacia.
¿Algún consejo sobre cómo podemos apoyar a un amigo o ser amado que lucha con el perdón?
Recuerden que el perdón es una elección que el amigo puede o no hacer. No intentes persuadir u obligar a la persona a perdonar, incluso si cree que es por el bien de su amigo. (Y muchas investigaciones respaldan que el perdón tiene beneficios físicos, psicológicos, relacionales y espirituales, por lo que el perdón generalmente es bueno para nosotros).
Podría ser particularmente útil contar historias personales de momentos en los que tú has luchado, o todavía estas luchando, para perdonar. Trata de no caer en la trampa de ser demasiado positivo acerca de perdonar. Además, recuerda que hay muchas otras formas, además de perdonar, para hacer frente a las injusticias. Estos incluyen aceptar, tolerar, ver que se haga justicia y entregar el asunto a Dios (o lo que la persona que tú consideres sagrado). Finalmente, si bien la decisión de perdonar puede tener algunos resultados positivos inmediatos, especialmente si actuamos de manera diferente en las relaciones, el perdón emocional toma tiempo. Entonces, sé amigo de la persona y quédate junto a ella durante este tipo de luchas internas.
¿Puedes compartir en que estás trabajando en estos días relacionados con el perdón?
El programa basado en la evidencia REACH Forgiveness está siendo investigado en todo el mundo: en Colombia, Ucrania, Ghana, Sudáfrica, Hong Kong, República Popular China, Indonesia, España, Portugal y otros lugares, así como en los Estados Unidos. Esperamos obtener una beca para apoyar esa investigación. Además, he estado estudiando el perdón como un problema de salud pública, por lo que hemos trabajado para cambiar los campus universitarios, las iglesias y las comunidades. El Dr. Nathaniel Wade, profesor de psicología en la Universidad Estatal de Iowa, y yo estamos completando un Manual del Perdón editado, 2ª ed., Que debería reunir a 32 equipos de investigación para proporcionar una historia autorizada del estado de la investigación y la práctica del perdón en todo el mundo hoy. Finalmente, estoy trabajando en un libro profesional sobre perdonarnos a nosotros mismos, que complementará mi libro del 2013 Moving Forward (para el público en general).
¿Cómo te interesaste por primera vez en estudiar el perdón?
Solía tener una práctica activa en terapia de pareja, y me sorprendió que casi todos los casos de terapia de pareja finalmente se redujeran a las parejas que se perdonaban mutuamente por los daños del pasado. Diseñé una breve intervención basada en decisiones (publicada en Psicoterapia en 1990) que luego se convirtió en una intervención adicional de perdón emocional (REACH Forgiveness). Ese entendimiento se puso a prueba cuando mi madre fue brutalmente asesinada en 1996 y perdoné al joven que lo hizo. Luego, cuando mi hermano se suicidó en 2005, apliqué el mismo modelo al perdón a mí mismo, que también ha sido uno de mis estudios y enfoques recientes.
En Conclusión.
El perdón se divide en dos vertientes, una el podernos relacionar o interactuar de nuevo con la persona que causo el daño y el según cuando no tenemos ya que ver con esa persona simplemente empatizar en lo que haya hecho y generar compasión hacia persona ya que al final el perdón nos libera a nosotros de una carga emocional que muchas veces se traduce en enfermedades, en disminuir nuestro sistema inmune y en acumular rencor que a la larga puede producir cáncer.
(Adaptado y Editado de Aten J., Psychology Today, Enero 2019)