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¿Tienes el coraje de dejar de hacer?



Del hacer humano al ser humano ... ¿Cómo una pequeña calma en tu vida puede ayudarte a recorrer un largo camino?

Nuestro estado básico de bienestar está oculto debido al paradigma esencial (o malentendido) por el que vivimos, es decir, que somos hechos humanos, no seres humanos. Nos vemos a nosotros mismos, nuestro valor, como la suma total de nuestras experiencias y logros, lo que hemos logrado. Muchas personas crecen con padres que, al tratar de hacer lo correcto por sus hijos, constantemente les muestran cómo mejorar, mejores formas de hacer las cosas y ser productivos. A primera vista, no hay nada de malo en querer enseñar a nuestros hijos a hacer que las cosas sucedan o ser buenos para hacer las cosas, pero los niños a menudo crecen sintiéndose amados precisamente por su capacidad para hacer, lograr y tener éxito. Dando un mensaje que se interpreta como .. si dejan de ser productivos, dejarían de pertenecer y ser amados.

Nuestras acciones son lo que creemos que tenemos para ofrecer, lo que hace que las personas se sientan orgullosas de nosotros, nos aman y, lo que es más importante, de lo que pensamos que estamos hechos, la esencia misma de nuestro ser. Quienes somos, nuestra identidad, es lo que logramos, lo que podemos hacer y lo que hemos hecho. Somos buenos, amables e importantes si somos productivos; Si somos productivos, importamos. He visto a innumerables personas viviendo en la ansiosa carrera de la productividad, aterrorizados de parar, tomar un descanso y hacer una pausa, de dejar de hacer y, por lo tanto, arriesgarse a perder su sentido del valor básico.

Si nos atrevemos a pensar en parar, salir de la rueda de la productividad, nuestra mente nos dice que seremos perezosos, pasivos, tomando la salida fácil, sin hacer nada, sin valor. Reducida, la mente nos convence de que si dejamos de hacerlo somos malos. Si dejamos de esforzarnos, terminaremos sin nada, sin hacer nada, sin obtener nada, sin ser nada. Estamos condicionados a creer que si no nos lanzamos a la acción, no exigimos un logro continuo y un movimiento hacia adelante, nos derrumbaremos en pereza y letargo, ya que es la única otra opción para la rueda en la que estamos atrapados.

No confiamos en que si nos permitiéramos detenernos, a estar donde estamos sin intentar llegar a otra parte, que nuestro propio deseo orgánico de hacer, crear y tomar medidas surja naturalmente, la vida continuará sucediendo y nosotros continuaremos siendo parte de ese flujo. No se nos ha enseñado a confiar en lo que realmente es verdad, a saber, que algo en nosotros desea hacer y crear; no necesita ser amenazado y acorralado en productividad para evitar que seamos malos o sin valor.

Al vincular nuestro valor y existencia con el estar haciendo cosas perpetuo, nos mantenemos en un estado de miedo, aterrorizados o desconectados del carro de la productividad, el impulso de seguir avanzando, sin confiar en quiénes seremos o incluso si lo estaremos cuando no estemos. En este paradigma moderno, vemos la vida misma como un acto de hacer, algo que tenemos que hacer que suceda, haciendo y pateando continuamente la rueda de la experiencia y lo que sigue. Nuestra vida, tal como la experimentamos, se crea a través de la acumulación de experiencias que generamos. La vida es algo con lo que tenemos que hacer algo, como en ¿Qué vas a hacer con tu vida? Como tal, se siente como si el hacer más es necesario para mantenernos en la existencia real.

La quietud, por otro lado, no llegar a un lugar, no hacer algo, no ser productivo, se imagina como una especie de vacío o ausencia, un lugar donde no experimentamos la vida. La forma en que la mayoría lo hemos aprendido, haciendo es igual a la vida. No hacer, cuando la rueda se detiene, es igual a muerte, o no existencia.

Vivimos como hechos humanos, en parte porque no se nos enseña qué el simple hecho de ser es algo, un lugar, una experiencia propia. No se nos enseña qué nuestra propia presencia, nuestro ser, es un destino, un lugar de valor, un lugar para habitar que tiene su propia vida sensorial.

Desde que somos muy jóvenes, aprendemos que nuestra cabeza o mente es donde ocurre la vida, dónde está la acción, dónde está el piloto. Concedemos nuestra mente con el trono de la vida, rey / reina de todos los dominios. Nuestro cuerpo, por otro lado, nos relacionamos con un objeto funcional, un sherpa (un ayudante) que transporta nuestra cabeza de un lugar a otro, facilitando de manera ingrata el hacer lo que la mente ordena. Si no es simplemente moviendo la mente, el cuerpo es algo que usamos como otro agente de hacer, para lograr la excelencia en el deporte u otros esfuerzos similares, lo que aumenta la cantidad de logros y experiencias que conforman nuestro sentido de dignidad. Además, nuestro cuerpo es visto como una entidad que en su mayor parte no existe más que para proporcionarnos placer o dolor. El cuerpo es un objeto que aparece fuera del olvido solo cuando se estimula directamente, o cuando se produce una interrupción y, por lo tanto, interrumpe su invisibilidad básica, como es el caso de la enfermedad, las lesiones y el envejecimiento.

Pero el problema es que cuando ignoramos el cuerpo y nos relacionamos con él como una no entidad, un lugar que no merece nuestra propia atención, excepto cuando es absolutamente necesario, efectivamente cortamos el acceso a nuestro sentido inherente de valor no producido. Desconectados del cuerpo, nos liberamos de un sentido de importancia fundamental, no por lo que hacemos, sino simplemente porque somos. El cuerpo es el portal para experimentar nuestra vitalidad, uno que precede y vence a todos y cada uno de los logros, una vitalidad que permanece constante incluso cuando nos salimos de la rueda del hacer. Es a través del cuerpo que experimentamos directamente un sentido seguro de nuestra propia integridad, y el saber que ya somos todo lo que necesitamos ser, y que ya importamos.

Cuando abandonamos la cabeza y entramos en el cuerpo, desviamos nuestra atención de la mente, sin una agenda y sin tratar de hacer que suceda algo que la mente está dictando, inmediatamente sentimos la sensación de simplemente ser. Dentro del cuerpo, experimentamos el zumbido de la vida, una energía, algo que sucede por sí solo sin que tengamos que gestionarlo, controlarlo, forzarlo o hacerlo. A través de la meditación, la práctica corporal o simplemente la experiencia de experimentar el cuerpo desde adentro hacia afuera, podemos aprender a manejar las olas de la respiración, sentir el cuerpo respirando. La práctica de solo encontrar lo que está aquí, lo que no requiere esfuerzo, crea una confianza en nosotros, que existe una fuerza vital más grande que nosotros, una vitalidad en la que existimos y de la cual estamos hechos, y tal vez lo más importante en este contexto, para el cual no están a cargo.

Únete al cuerpo y experimenta cómo está ahora, siente lo que realmente está sucediendo dentro de ti, sin escribir una narración sobre lo que está sucediendo, o construir una historia sobre lo que dice sobre ti o sobre cualquier otra persona, sólo experimenta el ahora, como está en tu cuerpo, es una elección valiente y profundamente radical. Cuando hacemos de nuestro cuerpo un destino, tomamos la decisión de habitarlo con amabilidad y curiosidad, en quietud, sin exigirle nada, o juzgar lo que encontramos, podemos conocer una experiencia directa de ser, una sensación de nuestra propia existencia, que no requiere ninguna acción para crear o mantener. Se necesita coraje para dejar la mente y caer en el cuerpo, la voluntad de rechazar o dudar de lo que la mente nos dice que nos sucederá si lo dejamos por un momento. Pero por ese valor, somos recompensados con una profunda confianza e intimidad con nuestro propio ser, y un conocimiento de su valor inherente. Justo lo opuesto a la idea de ausencia con la que la mente nos asusta, lo que encontramos en el cuerpo, lejos de la mente, es la presencia.

Al experimentar las sensaciones del cuerpo, no notándolas desde la cabeza sino permitiéndonos sentirlas directamente desde el interior del cuerpo, descubrimos que la vida está sucediendo aquí, ahora, sin nuestra ayuda. Y, de hecho, no tenemos que seguir pateando la rueda, creando vida. Al sintonizarnos con el zumbido del simple ser, descubrimos una sensación de integridad y valor que es inherente, no se gana, no se fabrica, no se refuerza y no tiene relación alguna con el logro. Descubrimos un sentido de nuestro propio valor que simplemente es, un don de estar vivo.

(Adaptado y Editado de Colier N., Psychology Today, Enero 2019)

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